Ngondro Yoga del Gurú: Las Seis Paramitas

Ngondro Yoga del Gurú
Las seis paramitas (las seis acciones liberadoras) son el fundamento de cómo un Bodhisattva se mueve por el mundo. Paramita proviene del sánscrito: param, que significa más allá, e ita, que significa desaparecido. No se trata de virtudes que acumular ni de reglas que seguir. Son movimientos de la mente que te llevan a través de la contracción del yo hacia la apertura genuina, del interés propio aislado hacia la liberación de todos los seres. 

En el budismo Mahayana y Vajrayana, practicar las seis paramitas es la forma más directa de desarrollar la Bodhicitta —la mente-corazón despierta— y cada una de las seis páginas de esta serie combina la enseñanza tradicional del dharma con lo que la neurociencia contemplativa ha comenzado a confirmar en el laboratorio.

Las seis paramitas, a menudo traducidas como "perfecciones" o "acciones que nos llevan más allá", representan la orilla de la sabiduría frente a la orilla del sufrimiento y el ego.

Estas seis prácticas fundamentales son:

  • Generosidad (Dana): Dar bienes, amor, protección y enseñanzas sin esperar nada a cambio.
  • Ética o Disciplina (Shila): Vivir de forma consciente, evitando dañar a otros seres.
  • Paciencia (Kshanti): Desarrollar la tolerancia y la resiliencia ante las dificultades y el enfado.
  • Esfuerzo Gozoso (Virya): Aplicar una energía entusiasta y perseverante en el camino espiritual.
  • Meditación (Dhyana): Entrenar la mente para lograr la calma y la concentración profunda.
  • Sabiduría (Prajna): Comprender la verdadera naturaleza de la realidad y la vacuidad.

    Shantideva (la obra maestra de Shantideva del siglo VIII sobre el camino de los Bodhisattvas) tenía algo preciso que decir sobre la relación entre las primeras cinco y la sexta. Todo el Bodhicaryāvatāra, nos dice en el capítulo 9, fue enseñado en aras de la sabiduría. Las primeras cinco paramītas —la generosidad a través de la meditación— generan mérito. Son la acumulación de medios hábiles, la calidez, el coraje y la firmeza del camino. Pero sin la sexta, sin prajñā, permanecen ciegas. La sabiduría es el ojo del camino.

    Gampopa expone la misma idea estructural en El Adorno de la Liberación, el gran manual Kagyu del camino del Bodhisattva. Las primeras cinco paramītas constituyen la acumulación de mérito. La sexta constituye la acumulación de conciencia prístina. Estas dos acumulaciones, desarrolladas conjuntamente a través de la práctica completa, maduran hasta la realización de los tres cuerpos de un Buda: el Dharmakāya, el Sambhogakāya y el Nirmāṇakāya. Lo absoluto, lo sutil, lo manifiesto. Ese es el horizonte hacia el que apunta este camino.

    Hay una frase tibetana que siempre me ha parecido profundamente conmovedora: «más allá, más allá». Gate gate pāragate. Aparece al final del Sutra del Corazón y, en cierto modo, nombra lo que son realmente las paramītas. Param, del sánscrito, significa «más allá» o «la otra orilla». Īta: «se ha ido». No son virtudes que acumular, ni casillas que marcar. Son movimientos de la mente que te llevan al otro lado.

    En las tradiciones Mahayana y Vajrayana, las paramitas constituyen la base del camino que sigue un Bodhisattva en el mundo. El estudiante las practica para desarrollar la Bodhicitta: la mente y el corazón despiertos, la aspiración a alcanzar la iluminación no solo para uno mismo, sino para la liberación de todos los seres. Las paramitas son esa aspiración materializada. Son la Bodhicitta en acción.

    Lo más destacable es que la neurociencia contemplativa ha comenzado a encontrar estas prácticas en el laboratorio. Investigadores como Richard Davidson, de la Universidad de Wisconsin-Madison, han dedicado décadas a estudiar qué sucede en el cerebro y el cuerpo cuando las personas practican las cualidades que describen las paramitas. 

    Lo que están descubriendo es que no se trata de virtudes abstractas, sino de estados neuronales medibles, capacidades entrenables y realidades biológicas. Cada una de las seis acciones liberadoras que se describen a continuación cuenta con un estudio asociado. La ciencia no explica el dharma, pero sí confirma que algo real está ocurriendo.